Vatican : S. Em. le Card. StanisBaw RYAKO, Président du Conseil pontifical pour les Laïcs

Le plus grand défi que l’Église doit affronter aujourd’hui est la formation d’un laïcat mûr dans la foi, conscient de sa vocation propre et de sa mission dans l’Église et dans le monde. Il est nécessaire de former des identités chrétiennes fortes et convaincues,

de réveiller l’audace d’une présence visible et incisive des fidèles laïcs dans la vie publique, une présence qui oeuvre selon les principes de la doctrine sociale de l’Église. Dans le cadre de la formation du laïcat, s’ouvre un vaste espace d’action pour les diocèses et les paroisses, mais également pour les écoles et les universités catholiques, appelées à rechercher les voies et les méthodes éducatives en mesure de répondre toujours plus aux besoins des fidèles, en suivant les enseignements de la Christifideles laici, magna charta du laïcat catholique. Dans un monde marqué par une sécularisation envahissante, la foi ne peut plus être donnée pour acquise même parmi les baptisés. Il faut donc partir des fondements, c’est-à-dire promouvoir avec urgence des itinéraires concrets en vue d’une véritable initiation chrétienne post-baptismale, en considérant que – ainsi que l’écrit le Pape – “à l’origine du fait d’être chrétien, il n’y a pas une décision éthique ou une grande idée, mais la rencontre avec un événement, avec une Personne, qui donne à la vie un nouvel horizon et par là son orientation décisive” (Deus caritas est n° 1). À notre époque, l’un des grands signes d’espérance pour l’Église est la “nouvelle saison d’association des fidèles laïcs” (Christifideles laici n° 29) qui, après le Concile Vatican II, voit la naissance de tant de mouvements ecclésiaux et de nouvelles communautés. Un vrai don de l’Esprit Saint! Ces nouveaux charismes donnent lieu à des itinéraires pédagogiques d’une efficacité extraordinaire pour la formation humaine et chrétienne des jeunes et des adultes et créent en eux un élan missionnaire stupéfiant, élan dont l’Église a aujourd’hui particulièrement besoin. Ces nouvelles communautés ne constituent pas, naturellement, une alternative à la paroisse, mais sont plutôt un soutien précieux et indispensable à sa mission. Dans un esprit de communion ecclésiale, elles aident et stimulent les communautés chrétiennes à passer d’une logique de simple conservation à une logique missionnaire. Le Pape Benoît XVI, en continuité avec le Vénérable Jean-Paul II, ne se lasse pas de solliciter une ouverture toujours plus grande des Pasteurs envers ces nouvelles réalités ecclésiales. En 2006, le Pape, s’adressant aux Évêques en visite ad limina, a affirmé: “je vous demande d’aller au devant des Mouvements avec beaucoup d'amour. Ils doivent parfois être corrigés, insérés dans l'ensemble de la paroisse ou du diocèse. Mais nous devons respecter le caractère spécifique de leurs charismes et être heureux que naissent des formes communautaires de foi dans lesquelles la Parole de Dieu devienne vie” (L’Osservatore Romano, 19 novembre 2006). Il est donc véritablement souhaitable que les Églises du Moyen-Orient s’ouvrent avec une confiance croissante à ces nouvelles réalités agrégatives. Nous ne devons pas avoir peur de cette nouveauté en matière de méthode et de style de l’annonce qu’elles portent: il s’agit d’une “provocation” salutaire qui aide à sortir de la routine pastorale qui est toujours à l’affût et risque de compromettre notre mission (cf. Document de travail n° 61). L’avenir de l’Église dans cette région du monde dépend justement de notre capacité à être docilement à l’écoute de ce que l’Esprit dit à l’Église aujourd’hui, y compris à travers ces nouvelles réalités agrégatives.